Cet article retranscrit uniquement les opinions et analyses des auteurs cités, et ne reflète en aucun cas la prise de position du rédacteur.
Si l’Etat détient le monopole de la violence physique légitime, selon la formule rabattue de Max Weber, l’école, estiment les sociologues Pierre Bourdieu et Jean-Claude Passeron dans leur second ouvrage en commun, La Reproduction (1970), possède le monopole de la violence symbolique légitime.
“Un fils de cadre supérieur a 80 fois plus de chances d’entrer à l’université qu’un fils de salarié agricole et 40 fois plus qu’un fils d’ouvrier ; ses chances sont encore le double de celles d’un cadre moyen”. La théorie de Bourdieu est simple : le capital n’est pas strictement économique. Le patrimoine ne se compte pas en qu’en monnaie, il est aussi constitué d’un ensemble de pratiques, immatérielles mais très utiles pour conquérir et conserver le pouvoir : le capital culturel. La culture est constituée d’habitus, des comportements sociaux, adoptés par l’individu sans même qu’il ait à se poser la question de leur pertinence. Ces réactions révèlent, à son corps défendant, le milieu social auquel l’individu appartient. Chaque rôle social génère ses propres habitus et aucun ne peut prétendre à une qualité supérieure intrinsèque à un autre. L’habitus permet simplement de distinguer les individus, en fonction de leurs réactions. La culture trouve ici son utilité : elle permet à l’élite de se reconnaître, de se protéger et de se reproduire. Ce capitalisme culturel est d’autant plus redoutable qu’il est immatériel, difficile à saisir et plus encore à combattre, car personne ne le conteste ; il interdit toute révolte.
La critique commence en 1964, quand Jean-Claude Passeron et Pierre Bourdieu s’attaquent à ce monument républicain qu’est l’école de la République, gratuite, laïque et obligatoire. Elle serait le lieu de la méritocratie, où tous auraient les mêmes chances. Dans Les Héritiers, les deux sociologues avancent que non seulement l’école approfondit les inégalités entre élèves des milieux populaires et élèves bourgeois, mais également qu’elle est au service de la caste la plus favorisée. L’école oriente les élèves dans la voie qui leur est la plus indiquée. Elle se prétend juste et objective. Or, il n’en serait rien. La sélection se ferait sur la base de la maîtrise d’une culture bien particulière, la culture académique qui est aussi la culture de l’élite, qui sait bien que pour en maîtriser les rouages et les secrets, la pratique du grec et du latin est préférable. Il y a donc un avantage, invisible, au profit des héritiers, ces enfants qui reçoivent un important capital culturel.
L’école ne récompense pas l’effort, car si c’était à la quantité de travail fourni que l’élève était récompensée, le redoublant serait plébiscité. Elle ne récompense pas non plus l’élève appliqué mais non-héritier, car à celui-là, il est souvent reproché d’être trop scolaire, laborieux mais sans cette distance un peu hautaine avec la culture scolaire que les vrais héritiers affichent. Ce dernier est dit “doué”.
Pierre Bourdieu évoque ici une “idéologie du don” totalement irrationnelle (sauf à envisager des inégalités génétiques, terrain sur lequel le sociologue refuse de s’aventurer). L’école donc, pour résumer, se prétend lieu de sélection, mais n’est qu’un environnement de reproduction des dominations. “Le concours, commente Pierre Bourdieu, ne fait que transformer le privilège en mérite puisqu’il permet à l’action de l’origine sociale de continuer à s’exercer, mais par des voies plus secrètes”. L’attaque est sévère et remet en cause la certitude d’un progrès continu de la démocratisation dans et par l’école, ce que confirma en 1986 l’historien Antoine Prost dans L’Enseignement s’est-il démocratisé ?
L’école sélectionne, sépare, élimine, enferme ; elle est une institution d’une extrême violence, non seulement parce qu’elle exclut, mais aussi parce qu’elle attend de l’exclu qu’il admette sa condamnation, au nom d’habitus qui ne sont pourtant tout simplement pas ceux de son milieu. Tout se passe comme si les recalés étaient eux-mêmes exclus, en refusant d’acquérir une culture présentée comme universelle. Cette exclusion est d’autant plus violente qu’en fondant la sélection sur la maîtrise d’une culture des humanités, ce n’est pas le travail qui est apprécié, mais toute la personne. L’éliminé est donc mis en cause, non pour un devoir raté, mais dans son être même.
